第三十五章
聖禮
關於洗禮，特別是嬰兒洗禮，蘇格蘭長老會普林斯頓傳統與英國清教徒傳統之間存在著有趣的差異。儘管這兩個傳統都是改革宗，且都實行嬰兒洗禮，但在看待受洗的聖約嬰兒的方式上，卻存在著微妙的差異。這兩個傳統都不認同洗禮重生論，也不認同嬰兒必然重生，甚至對於所有在嬰兒期夭折的兒童是否都蒙揀選，他們也未能達成一致。儘管每個傳統都同意信徒父母的嬰兒應該受洗，且受洗本身並不能使其重生，甚至不能推定其蒙揀選，但其中一個傳統傾向於假定兒童最終會重生，除非有壓倒性的證據證明相反；而另一個傳統則似乎假定嬰兒處於未重生狀態，除非有壓倒性的證據證明相反。也就是說，蘇格蘭-普林斯頓改革宗傳統的牧師傾向於將其會眾中受洗的兒童視為蒙揀選（且已重生），除非有相反的證據；而英國和美國清教徒改革宗牧師則傾向於將其受洗的兒童視為未重生，直到有相反的證據。
彼得·德·容（Peter De Jong）在他的《新英格蘭神學中聖約觀念的衰落》（Decline of the Idea of the Covenant in New England Theology）一書中意識到這種差異，並傾向於特別將清教徒的立場歸咎於喬納森·愛德華滋。他的基本抱怨是，新英格蘭清教徒對待受洗嬰兒，彷彿他們沒有聖約的應許。也就是說，他們對待這些孩子，彷彿他們不是聖約之子。查爾斯·霍奇（Charles Hodge）和B.B.沃菲爾德（B. B. Warfield）的觀點與德·容基本相同。他們也認為愛德華滋和新英格蘭人貶低了聖約對嬰兒的重要性。
在同樣是改革宗神學家之間存在這種差異，這是一件奇怪的事情。當然，像德·容這樣的荷蘭喀爾文宗信徒，並不那麼確定新英格蘭美國清教徒是否完全是改革宗！然而，改革宗神學本身並非一致教導所有信徒父母的受洗兒童都必然蒙揀選。這絕不能被稱為改革宗的共識。我在普林斯頓學派的任何地方都找不到斷言所有信徒父母的兒童都蒙揀選的說法。《威斯敏斯特信仰告白》當然也沒有這樣斷言。儘管《威斯敏斯特信仰告白》的一些措辭可能會讓不熟悉的人產生這種想法，但A.A.霍奇（A. A. Hodge）在他的註釋中非常謹慎地指出，其措辭並不意味著任何這樣的事情。1
如果，我重複一遍，改革宗傳統之間在聖約之子的地位上沒有本質區別，那麼他們對其評價上的這種差異就顯得非常奇怪了。如何解釋喬納森·愛德華滋將自己的孩子和會眾的孩子視為未重生，儘管已受洗，直到有明確的重生證據出現，而查爾斯·霍奇這位同樣是改革宗的神學家卻傾向於假定相反的情況呢？
愛德華滋和清教徒傳統在我看來顯然是正確且一致的。如果一個人不能在教義上堅持聖約中的每個孩子都蒙揀選，因此最終會重生，那麼改革宗信徒當然不能確信一個受洗的孩子是重生的和蒙揀選的。即使他能相信所有聖約中的孩子都蒙揀選，仍然沒有根據假定這些孩子在嬰兒期或童年期就已重生。我從未找到歐洲或美國喀爾文宗信徒為證明這種對受洗兒童蒙揀選地位的默認假設所提供的任何理由。如果他們沒有根據，那麼他們的行為就是不合理的。另一方面，如果他們有根據，他們就會確信那些在嬰兒期夭折的孩子是重生的。
這是我個人的推測，但可能影響查爾斯·霍奇在此事上的，是19世紀初的營會現象。這位普林斯頓神學家，習慣於有條不紊地行事，並以適當的方式向兒童傳授基督的知識，對肯塔基復興運動的過度行為感到震驚。他進一步沮喪地發現，這種心態也蔓延到了北方，許多原本嚴肅的牧師在努力贏得兒童歸向基督的過程中，表現得過於浮誇。
霍奇的這種感受，是我能找到的唯一解釋，說明他為何對霍拉斯·布什內爾（Horace Bushnell）關於《基督徒教養》（Christian Nurture）的著名著作給予了出乎意料的正面評價。2 霍奇對這位19世紀的自由派人士非常寬容，儘管他在其他場合曾嚴厲批評過他。4 他沒有對這部作品進行根本性的批判，認為它背叛了超自然重生必要性的基本概念。當然，毫無疑問，查爾斯·霍奇相信兒童和成人一樣，如果他們要進入天國，就需要超自然的歸信。他們不能僅憑基督徒教養進入天國，儘管布什內爾的教導可能很有吸引力。當然，喬納森·愛德華滋和查爾斯·霍奇以及霍拉斯·布什內爾一樣，都贊成基督徒教養。但我相信，他對布什內爾觀點中缺乏之處的批判，會比查爾斯·霍奇嚴厲得多。
無論如何，喬納森·愛德華滋在嬰兒洗禮的觀點上顯然是改革宗的，儘管他對此的論述出奇地少。當我們想到奧古斯丁的主要著作之一是《論洗禮》（De Baptismo），並且這個主題是他反對多納圖派的根本時，愛德華滋必須反對他那個時代的分離主義者，卻沒有更多地訴諸這個關鍵教義，這令人驚訝。
愛德華滋所說的寥寥數語，與傳統的蘇格蘭-美國改革宗立場一致，儘管帶有他自己獨特的細微差別，正如我們在接下來的討論中將看到的。
嬰兒洗禮——一些蒙揀選者的重生
約翰·斯塔格（John Stagg）在談到喀爾文、特威斯和愛德華滋關於嬰兒重生的觀點時，聲稱所有這些偉大的改革宗神學家都教導嬰兒重生的教義。5 可能所有改革宗神學家都教導一些兒童在嬰兒期重生，無論有無洗禮——事實上，是在洗禮之前或之後。
愛德華滋相信信徒的嬰兒應該受洗。他堅持認為舊約並沒有完全過時。兒童仍然在聖約之中。
我絕不認為舊約像一本過時的舊曆書；不，我認為新約清楚表明，一些最初在舊約下設立的事物，在新約下得以延續；例如，接受信徒的嬰兒後裔作為聖約之子與其父母同在；而且，一些屬於基督教會秩序和紀律的事物，可能最初起源於猶太會堂。6
愛德華滋在嬰兒洗禮和成人洗禮之間做了一個有趣的比較。如果受洗的成人不真誠，他就無權獲得洗禮所印證的祝福。同樣，如果受洗兒童的父母不真誠，兒童也不會因洗禮的印記而得救，「因為這個緣故」。
如果一個成年人真誠並帶著信心將嬰兒獻給上帝，洗禮就為嬰兒印證了救恩……所以，如果父母真誠並全心全意地將孩子獻給上帝，他們以後就會徹底有效地照顧孩子，在主的教養和訓誡中撫養他們，持續禱告並倚靠上帝為他們……通常他們會成功。一個帶著信心和熱切將孩子獻給上帝的父母，如果孩子在嬰兒期夭折，可能仍無法絕對確信孩子的救恩。就像一個真正將自己獻給上帝的成年人，可能無法確信自己是否真誠。儘管一個受洗嬰兒在嬰兒期夭折，對徹底將其獻給上帝的父母而言，其救恩的應許是絕對的，但父母仍有理由熱切為其救恩禱告，就像一個成年信徒有理由熱切為自己的救恩禱告，並在臨終時將自己的靈魂交託給基督手中，如同司提反所做的那樣。7
愛德華滋因此斷言，受洗的成人與讓嬰兒受洗的成人之間存在著驚人的類比。成人對這兩種洗禮的關切程度是相同的。愛德華滋沒有明確說明，但顯然，儀式的功效在兩種情況下都同樣取決於成年信徒。在我閱讀關於這個主題的歷史文獻時，我不記得曾遇到過這種觀點。當然，所有評論家都強調，受洗嬰兒的父母有責任以敬虔的榜樣，在主的教養和訓誡中撫養他們的孩子。然而，我不記得有人曾指出，聖禮本身的功效在兩種情況下都取決於同一個人，並且本質上以相同的方式。
有趣的是，在M 595的結尾，愛德華滋寫道：
註：父母本身可能是真正的信徒，但卻沒有完全將孩子獻給上帝。一個人可能是真正的信徒，但卻沒有為孩子表現出他為自己所表現的信心（關於洗禮的這些事情是可疑的）。
這也強調了他不尋常的觀點，即只有當得救的人「徹底」獻上他們的嬰兒時，孩子才會有特別的希望。如果他們徹底獻上孩子，「應許」就是「堅定的」。
愛德華滋雖然不否認嬰兒重生的可能性，但在M 816中他論證說，很少有人在嬰兒期歸信。他給出的理由有兩個。首先，這些孩子長大後，將無法從經驗中了解他們單獨的罪性（與重生本性分離）。如果他們成為牧師，這對他們來說並不好。他們將無法理解一些教區居民正在經歷的經驗。其次，在嬰兒期重生的人將永遠無法感受到從他們邪惡狀態中獲得的神聖拯救。我們從聖經中知道，上帝希望歸信是一種非常明顯、深刻感受到的經歷。上帝通常的做法是將所有人都歸於一種感受到的不信之下，以便祂可以憐憫所有人。然而，愛德華滋意識到，在即將到來的「榮耀時代」中，情況可能會有所不同。關於那個時代，他只是說：「我無法判斷。」
愛德華滋直接從三個問題來探討嬰兒洗禮重生的問題。8 首先，他問所有受洗的人是否都已重生？他回答說不，因為使徒們為許多未重生的成人施洗。例如，腓利為行邪術的西門施洗。因此，並非所有正確受洗的人都已重生，即使是成人。第二個問題是，所有敬虔之人的孩子在受洗時是否都已重生？答案仍然是否定的。對此，愛德華滋只是訴諸經驗，奇怪的是沒有引用任何聖經經文。
第三個問題是，所有敬虔之人在嬰兒期夭折的孩子是否都已重生？對此，他給出了一個非常奇怪且不明確的回答。他指出，如果敬虔父母在嬰兒期夭折的孩子都已重生，那麼父母所有的禱告和願望都無法為他們帶來更好的希望。他的下一個觀察更為清晰，儘管同樣可疑。如果這些父母看到孩子垂死，他們就會知道應該為孩子的救恩禱告。愛德華滋似乎在這裡暗示，如果父母知道在嬰兒期夭折的孩子是蒙揀選的，他們就無法像他們知道應該為孩子的救恩禱告那樣禱告。隱含的論點是，如果父母要為垂死的孩子禱告，那麼他們就不敢假定孩子是蒙揀選的嗎？他似乎在暗示，如果這個教義，即所有在嬰兒期夭折的孩子都蒙揀選，9 是真的，那麼父母就無法證明他們通常且必要的子女關懷是合理的。愛德華滋的意義很少會讓人不確定，但這就是其中一個例子。他不會否認嬰兒重生，但他似乎不願承認，即使是敬虔父母在嬰兒期夭折的孩子，也已重生。或者我們應該說，他承認其可能性，但顯然不願肯定所有在嬰兒期夭折的孩子都蒙揀選，或者所有敬虔父母在嬰兒期夭折的孩子都蒙揀選的命題。
可見聖徒嬰兒的洗禮
愛德華滋最終採取了這樣的立場：只有被接納領受主的晚餐的可見聖徒的子女，才有權讓他們的子女受洗。然而，關於他何時最終形成這種觀點，存在疑問。當他於1726年來到北安普敦時，他的祖父所羅門·斯托達德（Solomon Stoddard）早已宣講「歸信條例」的教義。這個教義主張，那些擁有歷史性信心、生活無可指摘，但自認為未歸信的父母，應該領受主的晚餐。這樣他們就有可能歸信。這個教義明顯超越了早期偏離改革宗傳統的「半途聖約」。愛德華滋似乎從未認可斯托達德的教義，儘管他直到很久以後才反對它。當他反對時，這導致了他被解職。
問題是，愛德華滋是否曾相信新英格蘭偏離改革宗正統道路的較不嚴重的「半途聖約」。如果從他最早的講道之一（可能寫於1723年）來判斷，很難將愛德華滋視為半途聖約的擁護者。他對所有曾受洗的教區居民（其中大多數是在嬰兒期受洗）宣稱：
你們已經將自己獻給父、子和聖靈，將自己奉獻給祂，棄絕了世界、魔鬼和你們自己，也就是說，如果你們願意堅守你們的洗禮，並自稱是基督徒。我承認，如果你們棄絕你們的洗禮，轉而成為無神論者或異教徒，這個動機對你們就失去了效力，但如果你們承認你們的洗禮，你們就必須將自己獻給上帝，而且是完全地獻上，無論這對你們來說多麼困難，因為你們在洗禮中應許過你們會這樣做，直到生命終結。10
父母們怎麼能在這樣的理解下讓他們的孩子受洗，而自己卻不是宣稱的基督徒呢？
當愛德華滋對那些在嬰兒期受洗的人說「你們應許過」，除非「你們棄絕你們的洗禮」，他將他們的不棄絕視為等同於他們的確認。到了1749年，這已不足夠。必須有積極的信仰告白才能領受聖餐。幾頁之後他繼續說：
經常更新這種將自己獻給上帝的奉獻。不要僅僅滿足於同意你的洗禮。有許多人假裝同意他們的洗禮，但實際上並沒有真正做到。但即使他們不說話，他們的生活卻活出了對洗禮的棄絕。你不能真正同意你的洗禮，除非你莊嚴、真心、真誠地重演你當時所做的一切，並使之成為你自己的行為（徒 11:1-30）。
我們問的問題是，愛德華滋怎麼能以這種方式看待嬰兒洗禮，而不認為那些獻上這些孩子的成年人，本身就應該是宣稱的信徒呢？我們已經在上面指出，愛德華滋似乎將嬰兒洗禮的功效，與父母基督徒生活的真誠程度密切相關。這裡的重點是受洗兒童的信心。這個觀點似乎完全相同。人們期望這些孩子會肯定他們的信徒父母為他們所宣告的。他們本身就是基督徒，除非他們否認為他們所宣告的。他們實際上必須採取不信的步驟來取消他們的洗禮。人們可以理解為什麼有些人認為愛德華滋相信嬰兒重生。毫無疑問，他非常認真地看待嬰兒洗禮，並且顯然在解釋時也同時考慮到父母和孩子。
然而，儘管有這些強烈的聲明，我們從上面觀察到的可知，愛德華滋絕不相信所有在嬰兒期受洗的孩子，即使是敬虔父母的孩子，甚至那些夭折的孩子，都已重生。
受洗兒童的職責
我們已經看到愛德華滋最早的講道中，有一篇是關於受洗兒童的職責。值得注意的是，他最晚期的講道之一也回到了同一個主題。「受洗的人有很大的義務遵守基督的一切命令。」12 這顯然是他在斯托克布里奇對印第安人講道的一個開頭。在其中，愛德華滋勸勉聖約中的印第安兒童，就像他早先勸勉北安普敦的兒童一樣，去認領他們在嬰兒洗禮中所被認領的。在關於（出 10:9）出 10:9的講道中，愛德華滋呼籲那些「最近在洗禮中獻給上帝」的兒童，他們「應該記住他們的聖約和他們的救贖主……」13
我們早先提到，愛德華滋在撰寫早期雜記時，不確定嬰兒洗禮在千禧年時期是否會更有效。在M 911中，他似乎已經解決了所有疑慮。他說，在千禧年時期，兒童將被獻上受洗，許多人將在嬰兒期成聖。那是一個蒙揀選的季節，是救贖在當時所有教會活動中的偉大應用。因此，這些聖禮是專為那個季節設計的。
信徒洗禮
所有相信信徒子女洗禮的人，都相信信徒洗禮。換句話說，關於信徒洗禮的教義沒有爭議。所有基督徒都同意，從未受洗的人，在他們宣認信仰後，應該受洗。唯一的分歧點是他們的嬰兒是否應該受洗。我們已經看到愛德華滋屬於嬰兒洗禮傳統。同樣清楚的是，他接受了那些在嬰兒期未受洗的人，在宣認信仰後受洗的觀念。
他在《資格論》（Qualifications）一書中指出，在早期教會中，洗禮「是原始歸信者被接納進入教會的方式」，被用作重生的標誌。14 他的觀點是，可見的重生是明確暗示的，他從（羅 6:1-23）羅 6:1-23貫穿始終地論證，領受洗禮的成年歸信者至少在宣稱上，在可見上是一個重生的個體。
洗禮的方式
如果愛德華滋對洗禮和嬰兒洗禮的普遍討論很簡短，那麼他對洗禮方式的討論就更簡短了。據我們所知，在他的著作中，只有一處提及我們這個問題的特定方面。他所做的唯一評論是一個不尋常的，具有特殊意義的評論。由於這是他唯一的陳述，而且非常簡短，我將全文引用M 694：
將水倒在受洗者身上，在聖經的用法中，確實被稱為洗禮，並且比浸入或浸沒更能生動地代表洗禮所象徵的事物，這兩點都從施洗約翰的話中顯而易見，他對法利賽人和撒都該人說：「我確實用水給你們施洗：但那在我以後來的，要用聖靈與火給你們施洗。」這裡約翰的施洗，與用聖靈施洗，都被稱為：施洗，而且一個是另一個的預表和目的。但這裡所稱的用聖靈施洗，是將聖靈澆灌在他們身上，這也由將油倒在受膏者頭上所預表；尤其是在五旬節那天實現，當時聖靈顯著地澆灌在基督教會上。因為用水施洗是為了預表用聖靈施洗，所以當基督受洗時，兩者結合在一起；當約翰用水給他施洗時，上帝顯著地從天上將聖靈澆灌在他身上。因此，在我看來，約翰是藉著澆灌而不是浸入或浸沒來施洗，這樣預表和反預表之間就有了更大的契合，如果約翰是藉著浸入來施洗，就不會有這種契合。15
愛德華滋在這裡似乎在論證，這個詞本身不一定指明洗禮的方式，但其象徵意義顯然傾向於灑水而非浸禮。愛德華滋提出的論點非常重要。他深入研究了預表與反預表、影兒與實體之間的關係，並始終發現它們之間存在著密切的類比關係。因此，不僅僅是從天上傾瀉而下的聖靈更適合用將水倒在人頭上來象徵，而且聖靈本質上確實是從上方降臨的，如果水要嚴格地類比，它也必須如此。這個論點有點有趣，因為浸信會信徒最一致、最自信地訴諸的，莫過於洗禮的象徵意義肯定要求浸禮。對於喬納森·愛德華滋來說，洗禮的象徵意義或預表學要求灑水而非浸禮。人們可能會希望他對這個主題有更多的論述，而不僅僅是關於（詩 68:8-9）詩 68:8-9的簡短註釋：
推論。二。由此我們可以明白使徒保羅在（林前 10:2）林前 10:2中所說的：「我們的祖宗都曾在雲裡海裡受洗歸於摩西。」他指的是他們在雲裡受洗，是藉著雲層大量降下水在他們身上，這似乎發生過兩次，尤其是一次是在他們過紅海的時候，因為當以色列人過紅海時，似乎有一場顯著的暴雨、雷電，從榮耀的雲中降下（詩 77:16-19）。上帝在晨更的時候，從雲柱和火柱中觀看，攪亂了埃及全軍；他用不斷的雷電閃光使他們混亂，這極大地驚嚇了馬匹，使它們狂奔亂撞，以致推翻並損壞了它們所拉的戰車，許多戰車失去了輪子；但對以色列人來說，這只是一場豐沛的陣雨。因此，他們藉著從雲柱中出來的水受洗，這代表著從基督身上流出的血，以及從他身上發出的聖靈；所以上帝在他們出埃及的時候（因為紅海是埃及的邊界）給他們施洗，為要洗淨他們埃及的污穢，並將他們分別為聖歸給自己。
另一次是在西奈山，當上帝將他們帶到自己那裡，當他第一次在那裡與他們立約，使他們成為他的子民，他成為他們的上帝時；他將他們分別為聖歸給他，並藉著從雲中出來的水給他們施洗，印證了那個聖約。
由此我們證明了灑水或澆灌洗禮的論點，因為使徒稱這種澆灌或灑水為洗禮，將其與基督徒洗禮相比；當上帝自己直接藉著洗禮給他的子民施洗，他意圖藉此表示與基督徒洗禮相同的意義時，他就是藉著澆灌和灑水施洗的。16
愛德華滋也有「堅振禮」的教義。這與東正教、羅馬天主教和聖公會的堅振禮實踐大相徑庭，但在愛德華滋看來，它卻是真實存在的。對他而言，受洗嬰兒的堅振禮就是他被接納領受主的晚餐。
207. 堅振禮無疑是福音的制度，也是聖禮；而且它是主的晚餐的聖禮：那是基督所設立的堅振禮。孩子們，一旦他們有能力，就應該來公開地將他們在洗禮中所做的事，藉著自己的行為來確認；當負責他靈魂的人接納他領受那聖禮並為他施行時，他就被那人堅振了。基督耶穌也藉此堅振他，並再次印證相同的聖約，並賜予配得領受者聖靈的印記。基督設立它是為了這個目的，為了堅固和更新在洗禮中印證的聖約，他與他們的聖約，以及他們與他的聖約，並藉著在愛與和平的紐帶中與他們聖潔的交通，堅固他們與教會的聯合（在洗禮中象徵）。在主教堅振禮中聲稱所做的一切，有什麼是基督沒有為主的晚餐設計的呢？又何必發明新的堅振禮呢？基督的制度難道比他們的制度更不符合其目的嗎？17
愛德華滋的思想可以總結如下。一個人歸信耶穌基督後，憑著對信仰的可靠告白，成為教會的聖餐成員。然後，也只有那時，他才有權讓他的孩子受洗。他們不僅是基於父母的基督徒告白和生活而受洗，而且他們洗禮的功效似乎與基督徒父母為孩子生活所付出的徹底程度密切相關。這些孩子反過來被視為基督自己的，獻給祂，實際上是向祂告白信仰，並被呼召在他們達到辨別是非的年齡時，如果他們不轉離並否認那信仰，就明確地告白它，並按照它生活。當他們這樣做時，他們的父母為他們所行的信心，可以說，被他們自己確認，他們自己也因此有權參與主的晚餐。我們將在下一節轉向愛德華滋關於這個主題的教導。
然而，由於半途聖約和主的晚餐與導致愛德華滋被北安普敦事工解職的爭議密切相關，我將引用愛德華滋對他被指控剝奪北安普敦嬰兒受洗權利的回答，作為轉向該主題的過渡。
異議十九。
如果成年人必須公開宣稱敬虔，才能獲准接受洗禮，那麼毫無疑問，他們的孩子要憑藉他們受洗，也必須如此。因為父母不能憑藉任何低於他們自己受洗所需資格的條件，將這聖禮的權利傳給他們的孩子：孩子之所以獲准受洗，僅僅是因為他們可以說是父母的一部分和成員。此外，父母在聖禮中獻上他們的孩子，這聖禮是恩典之約的印記，這對他們而言，是作為對這約有份的人，莊嚴地參與這聖禮，並公開表明他們認可並同意這約，其真實性不亞於他們當時在該禮儀中將自己獻給上帝。事實上，這意味著他們與孩子一同重新獻上自己，並將兩者共同奉獻給上帝的約；他們自己，連同他們的孩子，作為他們自己的一部分。但是，這樣的教義將在我們中間造成多麼可怕的局面啊！我們將有許多人未受洗，他們將沒有基督教的外在標誌，因此在這方面將像異教徒一樣。這將導致遍地都是缺乏聖經所說通常是人類救恩所必需之物的人；這將給廣大群眾及其所屬家庭帶來羞辱。不僅如此，這還會使他們變得褻瀆和異教化；因為我們這樣對待我們的孩子，彷彿「他們在耶和華沒有份」，我們將使他們停止敬畏耶和華（書 22:24-25）。
答 1. 至於孩子缺乏聖經所說通常救恩所必需之物；我會說，洗禮對他們的靈魂沒有任何益處，除非有上帝的祝福伴隨。但如果洗禮是施予那些不屬於祂的設立的人，我們就沒有理由期望祂的祝福。
答 2. 至於因父母疏於宣稱敬虔，因而顯然仍屬未歸信者，導致孩子未受洗而給父母和孩子帶來的羞辱；如果有人堅持這個異議，我認為這將顯得非常不合理，甚至愚蠢。
這將顯得不合理。如果上帝白白地提供人們認可他們的子女，並賜予他們洗禮的榮譽，只要父母願意離棄罪惡，放棄對祂的敵意，真心將自己和子女獻給祂，並公開宣稱敬虔，這還不夠嗎？——如果人們在不藉著基督歸向上帝、不真心相信、不口裡承認方面是真正可原諒的，我們為什麼不公開為他們辯護呢？我們為什麼不教導罪人，他們繼續作基督的仇敵，忽視並輕視祂的偉大救恩，是無可指責的呢？如果他們在這方面完全無可原諒，並且完全是因為他們放縱自己的私慾，才拒絕真心將自己和子女獻給上帝，那麼他們抱怨自己的子女被剝奪了作為上帝子民的印記的榮譽，這又是多麼不合理呢？如果父母為此生氣，這種脾氣表明他們對自己惡待蒙福的上帝毫無知覺。假設一位王子派人到獄中的叛徒那裡，打開牢門，向他提出條件：如果他願意出來並順服他，他不僅自己會得到赦免，而且他和他的子女都將獲得這樣那樣的榮譽徽章；然而叛徒對王子的敵意和頑固不化，使他無法真心順從這恩典的提議，他有什麼理由生氣他的子女沒有得到那些榮譽徽章呢？此外，有這麼多年輕人無法宣稱敬虔，很大程度上是父母的責任。因此，如果按照所堅持的原則，將會出現一代未受洗的人，他們自己要為此負責。如果祖先們在教導、為子女禱告、管教子女以及為他們樹立好榜樣方面，徹底盡了他們的責任，那麼有理由相信，情況會大不相同。
堅持這個異議將顯得非常愚蠢。因為這個異議似乎假設這個國家充滿了未歸信者，因此每時每刻都面臨永恆的定罪；然而，我們似乎沒有聽到如此廣泛而普遍的抱怨和悲嘆。那麼，為什麼有這麼多人沒有基督教的名號和榮譽標誌被視為如此可怕，而同時，這麼多人沒有實質，這無限可怕得多，卻沒有引起更多的憤慨和重視呢？我們為什麼對此如此沉默呢？沒有實質，名號有什麼用呢？父母能忍受他們的孩子在世界上以最可憎和危險的靈魂狀態生活，實際上是魔鬼的孩子，被判處永恆的火刑；而同時，他們卻不能忍受他們因沒有受洗的榮譽而蒙羞嗎？這是一個崇高的榮譽和特權；然而，父母怎麼能滿足於記號，而排斥所預表的實質呢？他們為什麼要為孩子貪圖外在的榮譽，卻對屬靈的祝福如此漠不關心呢？這難道不是表明他們對自己以及孩子處於無基督狀態的痛苦毫無知覺嗎？如果一個人和他的孩子都被毒蛇咬傷，嚴重腫脹，瀕臨死亡，父母卻只焦慮於孩子在這種情況下穿著一件髒衣服，並對別人沒有給孩子穿上一些外在的裝飾而生氣，這難道不是愚蠢嗎？但在目前這個情況下，兩者之間的差異無限更大，更重要。讓父母憐憫他們可憐的孩子，因為他們沒有受洗；也憐憫他們自己，因為他們沒有恩典之約的份，因此對自己和孩子都沒有約的恩惠和榮譽的權利，正處於永恆痛苦的危險之中。任何不能通過真實信仰獲得的宗教榮譽，都不值得爭取。事實上，一個人如果只是擁有基督徒的外在標誌，而不是真正的基督徒，那根本就不是榮譽；就像一個沒有學問、只是個笨蛋的人，獲得大學學位一樣；或者一個沒有勇氣、只是個大膽怯者的人，在軍隊中擔任榮譽職位一樣；這只會通過抬高他，使他遭受更深的羞辱，並使他成為更顯眼的輕蔑對象。
答 3. 關於這種將洗禮限制於宣稱敬虔者及其子女的做法，會助長不敬虔和褻瀆的傾向；我首先要指出，基督最能判斷祂自己設立的制度的傾向。其次，我敢說，假設這個原則和做法有這種傾向，這是一個巨大的錯誤，與聖經、明確的理性和經驗相悖。的確，如果將人排除在「在耶和華沒有份」（約書亞記 22:25 所指的兩個半支派的意義）之外，或者用一道像以前猶太人和外邦人之間的隔牆將他們隔開，並告訴他們，即使他們多麼願意事奉上帝，祂也不會接納他們，就像猶太人對未受割禮的外邦人所持的觀念一樣，那麼這種做法確實會有這種傾向。——但是，不給予人他們無權擁有的榮譽，不以「上帝的子民和兒女」之名和標誌來恭維他們，而他們所聲稱的一切都與他們是上帝的仇敵相符，這並沒有這種傾向。相反，後者卻很有這種傾向。因為，難道不是歷代以來不斷的經驗證明，盲目、敗壞的人類在宗教事務上，強烈傾向於安於名號而非實質；安於影子而非實體；並在忽視後者的情況下，滿足於前者嗎？這種過度看重普遍恩典和所謂的道德誠實；這種過度依賴它們，將它們作為享受上帝之約的印記，以及上帝兒女所指定的特權、榮譽和神聖標誌的條件；我不得不認為，這自然傾向於安撫和奉承虛榮之人的驕傲，同時也傾向於在人們眼中誇大那些他們自己強烈傾向於誇大和信賴的事物，而無需這種鼓勵來促使他們，甚至反對一切可能對他們使用的勸阻和勸誡。
這種做法極大地助長了父母的疏忽，並加強了邪惡孩子的愚昧和安全感。——如果洗禮被拒絕給所有父母不宣稱敬虔，並且在理性慈善的判斷中不顯為真正的聖徒的孩子，這將促使虔誠的家庭主婦更加徹底地關心和努力地對孩子進行宗教教育，並為他們更熱切地禱告，使他們在年輕時歸信，在結婚之前；這樣，如果他們有孩子，約的傳承就能得到保障。——這也將喚醒那些尚未歸信的年輕人，特別是當他們即將在世上安頓下來時。如果他們成為父母，他們的孩子沒有權利享有基督教特權，這將促使他們在那個時候認真反思自己可怕的境況；如果他們不擺脫這種境況，就必須為他們的家庭帶來如此多的災難和羞辱。而且，如果他們在成為父母之後仍然未歸信，他們的孩子連基督徒的外在標誌都沒有的悲傷念頭，將不斷地促使他們反思自己因忽視歸向上帝而犯下的罪惡和愚蠢，這給他們自己和家庭帶來了如此明顯的災難和恥辱。他們將不斷有這個額外的動機來激勵他們為自己和孩子尋求恩典。然而，相反的做法自然傾向於使人們在自己和孩子的未重生狀態中感到安心。是的，難道不應該懷疑，為那些從未真正宣稱敬虔的人的孩子施洗的做法，最初就是為了這個目的而發明的，即在普遍衰落和墮落的時代，讓祖先們對他們的後代感到安心嗎？
這種做法極大地助長了孩子的愚昧和不敬虔，以及父母的疏忽。可以肯定的是，未歸信的父母從未真正將他們的孩子獻給上帝；因為他們從未真正將自己獻給上帝。如果父母雙方在理性慈善的判斷中都不顯為真正虔誠，那麼在這種情況下，就沒有理由期望孩子會在主的教養和訓誡中長大，或者他們會得到任何值得稱為基督教教育的東西，無論父母多麼莊嚴地承諾。亞伯拉罕的忠心是可以在這件事上被信任的。參見創 18:19。但是那些連表面上都不敬虔的人，我們憑什麼信任他們呢？我們怎麼能合理地期望那些從未真心願意讓自己和孩子屬於上帝的人，會忠實地為上帝撫養他們的孩子呢？期望那些從未獻給上帝，也未為上帝撫養的孩子會變得虔誠，成為上帝的孩子，這只是一種妄想。沒有任何理由期望這些孩子通常會長大後不敬虔，無論他們是否受洗。而那些帶著上帝的名號和可見的印記，以及基督教的神聖標誌的人，他們的身體藉著神聖的禮儀被獻給上帝作為祂的殿，卻生活在不敬虔和邪惡的方式中；這極大地助長了他們的剛硬，並在他們心中建立了對神聖事物的習慣性輕蔑。這樣的人，比所有人都更容易變得最剛硬和墮落，最難以挽回：就像邪惡的猶太人一樣，他們比推羅和西頓那些異教城市更堅定地沉溺於他們的邪惡。將聖物給予那些褻瀆的人，或者我們從父母和教育的環境中沒有理由期望他們會變得更好的人，這不是讓他們變好，而是變壞。這是讓他們習慣性地踐踏聖物，增加對聖物的輕蔑，甚至轉過來撕裂我們，成為比他們原本更惡毒和有害的良善之敵。18